观音坐莲姿势(观音莲花坐姿)

往日经南海文化公园,见一池莲花,心中忽有疑问:

莲花夏复一夏,可曾想过生存的意义

答案当然是“没”。

意义一类的东西,只是人之意识强加于物之上。

人类比较矫情,非得找出许多的意义来欺骗自己,以免想不通,早早死掉。为此,先知们还专门创造了一门学科,叫哲学。

萨特认为,存在有两种形式:

一是自在。就是所谓的唯物主义,客观存在不以人的意志为转移。

不论你高兴不高兴,爱或不爱,莲花就在那儿,一日如一日,一夏复一夏。颇有点仓央嘉措的味道。

为什么是仓央呢?就是人的意识使然。存在的另一种方式就是如此,叫自为,也就是唯心论,偷用笛卡尔“我思故我在”的格式记做,“有思则它在”。

更甚至,意识还赋予了莲的“自为”更多意义。比如说,出淤泥而不染,来形容高洁的品质。又比如说,佛教借用莲来象征圣洁。

当然,还有我们关心“观音坐莲”。如果它给你的感觉是“激情澎湃”,那从您心中,它可能代表了一种古老的姿势,也反应了你激素的水平。如果是另外一种,则可能会是文学情结或者宗教情结。

关于存在的观点是否真实反应了世界,于我并不重要,反正不仅《存在与虚无》看不懂,就连杜小真对它的权威解说,我也没一点兴趣。

就是纯粹的喜欢这个观点。

那么人的存在呢?

因为人本身就存在意识,所以会复杂些,但并非不适用。

人的自存,除了自存本身外,还以自为形式存在的自存。

很绕吧?确实。

客观存在的自存好理解,把人当莲就可以了。

自为形式的自存,人本身就是意识的产物,它的起点就是来自意识。比如传宗接代的观念,比如说性欲。再后来,它还受各种社会意识的制约。

人的自为也因此有两个方面,一种是向内的自为,叫做自知。自己对自己的认识和解释。

这种解释虽然总是极端片面的,但是于人这种生物确实最重要的。很简单道理,无我,便无世界。当然也可以霸气地说,“我在宇宙在”。

另一方面的自为则是他知,除本身之外,所有拥有意识的物体对你的解释。

他知和自知相互影响,最终就是人的自为。

写到这里不禁又有了疑问,功利点说,废那么多笔墨又有什么意义呢?

正如柳公所言,文须有益于世。

有的。

晓得“我在宇宙在”,就活在当下,自尽其性好了。

如果非把它理解成“为所欲为”,我只能认为你心智不全。

至于自知和他知,此消彼长,最理想应该是自知成为他知。

历史会说,你是个伟人。但跟你没半毛关系。

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